क्या परमेश्वर मौत के लिए ज़िम्मेदार है?
जीवन, मृत्यु, कर्म और आत्मा की अनंत यात्रा पर एक पारसी दृष्टिकोण
परिचय
दुनिया भर में हर दिन 1,50,000 से ज़्यादा लोग मरते हैं, जिनमें लगभग 15,000 बच्चे भी शामिल हैं। हर मौत अक्सर एक दर्दनाक सवाल खड़ा करती है:
यदि परमेश्वर सर्व-प्रेमी है, तो वह मृत्यु की अनुमति क्यों देता है?
पारसी धर्म का उत्तर गहन और मुक्तिदायक है: ईश्वर मृत्यु के लिए ज़िम्मेदार नहीं है। ईश्वर, जो दिव्य ऊर्जा का स्रोत है, ने जीवन की रचना की, मृत्यु की नहीं। उसने प्रत्येक आत्मा को समान आयु दी है:
अनंत काल। यदि ईश्वर को मानव जीवन की अवधि चुननी होती, तो वह सभी के लिए समान होती, क्योंकि ईश्वर का प्रेम बिना शर्त है और उनका न्याय पूर्ण है। हम जो अंतर देखते हैं, कौन अधिक समय तक जीवित रहता है, कौन जल्दी मरता है, वे ईश्वरीय दंड नहीं, बल्कि एक महान ब्रह्मांडीय नियम की अभिव्यक्तियाँ हैं – कर्मल, ब्रह्मांड की नैतिक लय।
जीवन और मृत्यु को समझने के लिए हमें यह समझना होगा कि ईश्वर कौन है, सृष्टि कैसे बनी, और आत्मा आगे कहाँ जाती है।
परमेश्वर-सबसे अधिक गलत समझा जाने वाला शब्द
“ईश्वर” शायद इस ग्रह पर सबसे ज़्यादा ग़लत समझा जाने वाला शब्द है। सदियों से, मनुष्य अपने सुख-दुख के चश्मे से ईश्वर की व्याख्या करने की कोशिश करता रहा है। हमने
” ने एक मानव-केंद्रित ईश्वर की छवि बनाई, जो पुरस्कार और दंड देता है, जो कुछ लोगों को सौभाग्य और दूसरों को दुख देता है। यह गलतफहमी इसलिए पैदा होती है क्योंकि हम मापते हैं
दिव्यता हमारे अपने जीवन, धन, स्वास्थ्य, परिवार और दीर्घायु के भौतिक अनुभवों पर आधारित है। अगर कोई अमीर पैदा हुआ है, आरामदायक जीवन जीता है और अच्छे स्वास्थ्य का आनंद लेता है, तो लोग कहते हैं, “ईश्वर ने उसे आशीर्वाद दिया है।” अगर कोई उसे छोड़ देता है, तो लोग कहते हैं, “ईश्वर ने उसे दंडित किया है।” अगर कोई गरीबी, बीमारी, रोग या हानि का सामना करता है, तो वे कहते हैं, “ईश्वर ने उसे दंडित किया है।” लेकिन वास्तव में, यह ब्रह्मांडीय आध्यात्मिक कार्यप्रणाली की मानवीय व्याख्या है, न कि ईश्वरीय अस्तित्व की वास्तविकता। बचपन से ही, हम “ईश्वर” जैसे गलत विचारों से भरे होते हैं, काश “ईश्वर ने उसे छीन लिया होता” या “ईश्वर ने उसे दंडित किया होता”। ऐसे विचारों का कोई आध्यात्मिक आधार नहीं होता और दुर्भाग्य से, ये एक
मानव मन पर ईश्वर के बारे में बहुत गलत धारणाएँ हैं। इसलिए, यह ज़रूरी है कि हम अपने बच्चों को ईश्वर के बारे में सिखाने का तरीका बदलें। पारसी धर्म सिखाता है कि ईश्वर सनातन, सर्व-प्रेमी और सर्व-भला है। वह सर्वज्ञ (सब कुछ जानने वाला), सर्वशक्तिमान (असीम रूप से शक्तिशाली) और परोपकारी (क्रूरता से रहित) है। वह शासन करता है
आशा के नियम के माध्यम से, सत्य, पवित्रता और व्यवस्था के ब्रह्मांडीय सिद्धांत के माध्यम से। वह कोई शासक नहीं है जो भेदभाव करता है, बल्कि एक उपस्थिति है जो धारण करती है। वह समस्त प्रचुरता, सूर्य के प्रकाश, वायु, जल और भोजन का स्रोत है, जो प्रकृति बिना किसी पक्षपात के प्रदान करती है। सूर्य अमीरों पर अधिक और गरीबों पर कम नहीं चमकता। वर्षा एक घर को दूसरे से अधिक नहीं चुनती। सृष्टि स्वयं एक है
शुद्ध दान का कार्य, न कि पुरस्कार या दंड का। सृष्टियाँ: आध्यात्मिक और भौतिक जगत
ईश्वर की पहली रचना आध्यात्मिक जगत थी, शुद्ध, प्रकाशमान और अमर। वहाँ न मृत्यु है, न क्षय, न पीड़ा, केवल सामंजस्य और प्रकाश है। सभी आत्माएँ ईश्वर के साथ एकता में अनंत काल तक रहती हैं। जब ईश्वर ने भौतिक जगत की रचना की, तो दुष्ट अहिरमन ने उस पर आक्रमण किया और अशुद्धता और विनाश फैलाया। मृत्यु ईश्वर की इच्छा से नहीं, बल्कि दुष्टता के विद्रोह के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुई। इसके प्रत्युत्तर में, ईश्वर ने दुष्टता से लड़ने और सृष्टि को उसकी पूर्ण अवस्था में पुनर्स्थापित करने में सहायता करने के लिए, दिव्य प्रकाश की आत्माओं, मनुष्यों की रचना की। भौतिक जगत प्रकाश और अंधकार के बीच एक युद्धक्षेत्र बन गया, जहाँ
हर अच्छा कर्म सृष्टि को मज़बूत बनाता है और हर बुरा कर्म उसे कमज़ोर करता है। इस प्रकार, ईश्वर मृत्यु का कारण नहीं है। उसने अनंत जीवन का एक आध्यात्मिक संसार बनाया, लेकिन जब भौतिक संसार अस्तित्व में आया, तो दुष्ट प्रभाव ने भ्रष्टाचार और नश्वरता ला दी। अहुरा
माज़्दा की सर्वशक्तिमानता का अर्थ अहिरमन का मनमाना विनाश नहीं है। उसकी शक्ति बुद्धि, धैर्य और व्यवस्था के माध्यम से प्रकट होती है। वह सृष्टि को पूर्णता की ओर विकसित होने देता है, बल प्रयोग से नहीं, बल्कि सचेतन अनुभूति द्वारा। इसलिए, बुराई तभी तक विद्यमान रहती है जब तक मनुष्य और आत्माएँ झूठ, भय और घृणा को ऊर्जा प्रदान करती हैं। जब हम सत्य के प्रति जागृत होते हैं, तो बुराई समाप्त हो जाती है।
कोई वास्तविकता या शक्ति है.
जिंदगी क्या है?
जीवन पवित्र है, एक जैविक घटना नहीं, बल्कि एक दिव्य मिशन है। (आत्मा) अपने ब्रह्मांडीय कर्तव्य को पूरा करने के लिए, अपने फ्रावाशी (संरक्षक आत्मा) के मार्गदर्शन में, मानव शरीर में जन्म लेती है। प्रार्थनाओं, अनुष्ठानों, तरीक़ों, अच्छे विचारों, अच्छे शब्दों और अच्छे कर्मों के माध्यम से, आत्मा आशा के साथ जुड़ती है और संसार में सद्भाव बनाए रखती है। इसलिए, जीवन एक आध्यात्मिक प्रशिक्षण स्थल है, ईश्वर की सेवा करने, बुराई को हराने और अस्तित्व के उच्चतर क्षेत्रों की ओर विकसित होने का एक अवसर है। जीवन एक आध्यात्मिक यात्रा है, आत्मा को परिष्कृत करने की एक प्रक्रिया। मानव आत्मा ईश्वर से उत्पन्न होती है और
पवित्रता के साथ उस दिव्य स्रोत की ओर लौटें। प्रत्येक जीवन नैतिक और आध्यात्मिक विकास का एक अवसर भी है, जहाँ व्यक्ति जागरूकता और आत्म-अनुशासन के माध्यम से अज्ञानता, क्रोध, अभिमान और स्वार्थ पर विजय प्राप्त करता है।
पारसी धर्म इस बात पर ज़ोर देता है कि खुशी अकेलेपन में नहीं, बल्कि दूसरों के लिए खुशी पैदा करने में मिलती है। इसलिए, हर परिस्थिति में खुशी और प्रकाश फैलाना चाहिए। सेवा,
दान और दया को पवित्र कर्तव्य माना जाता है। प्रकृति, पशु-पक्षियों और पर्यावरण की देखभाल भी पूजा का कार्य है, क्योंकि सृष्टि ईश्वर का दृश्य शरीर है। इसलिए जीवन का सार प्रत्येक क्षण का आनंद लेने और अंत तक पूरी तरह से जीने में निहित है। जीवन तब पवित्र हो जाता है जब हम इसे आशा के नियमों के अनुसार, पूरे मन से जीते हैं, जब तक कि हमारी नियत यात्रा पूरी न हो जाए। मृत्यु क्या है?
किसी प्रियजन को खोना हर इंसान के लिए वाकई एक सदमा होता है। चाहे कितनी भी सफाई दी जाए, इस दर्द को कम नहीं किया जा सकता। केवल अपने प्रयासों और आत्म-साक्षात्कार से ही हम ईश्वर के तरीकों और जो कुछ भी होता है उसके पीछे के कारणों को समझ सकते हैं। जो हो चुका है उसे बदला नहीं जा सकता। उनके लिए सबसे अच्छी श्रद्धांजलि यही होगी कि हम ज़्यादा शोक न मनाएँ, ताकि उनकी आत्मा जल्द ही स्वर्ग पहुँच सके।
पारसी धर्म हमें सिखाता है कि मृत्यु विनाश नहीं; बल्कि एक संक्रमण है। अवेस्ता प्रार्थनाएँ मृत्यु को आत्मा का शरीर से विदा होना, अपना भौतिक वस्त्र पीछे छोड़ना और आगे बढ़ना बताती हैं। धर्मी जन गीत के घर की ओर बढ़ते हैं-
स्वर्ग, प्रकाश और शांति का राज्य। अधर्मी लोग झूठ के घर में गिरते हैं, अंधकार और आत्म-साक्षात्कार का राज्य, फिर भी, यह अलगाव भी शाश्वत नहीं है। ईश्वर का न्याय पुनर्स्थापनात्मक है,
प्रतिशोधी नहीं। प्रत्येक आत्मा अंततः शुद्धिकरण और ईश्वर से पुनर्मिलन की ओर यात्रा करती है। इसलिए, व्यक्ति वास्तव में कभी नहीं मरता; प्रेम का बंधन जीवन और मृत्यु के पर्दे के पार भी बना रहता है। अदृश्य होते हुए भी, उनकी उपस्थिति हमारे हृदय में चुपचाप प्रवाहित होती है, हमारा मार्गदर्शन और सांत्वना देती है।
हमेशा। क्या मृत्यु की आयु मायने रखती है?
आध्यात्मिक दृष्टिकोण से, मृत्यु की आयु का ईश्वरीय न्याय पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता। यदि कोई व्यक्ति अल्पायु में मर जाता है, तो इसका अर्थ यह नहीं है कि ईश्वर ने उसे दण्ड दिया है या उससे कम प्रेम किया है। अल्पायु का अर्थ केवल यह हो सकता है कि आत्मा ने अपने कर्मों को दूसरों की तुलना में पहले पूरा कर लिया है और अधिक कार्य के लिए उच्च लोकों में पहुँच गई है। ईश्वर ने प्रत्येक आत्मा को समान, अनन्त जीवन दिया है। अंतर केवल इतना है कि वह किसी विशेष शरीर या अस्तित्व के लोक में कितने समय तक रहती है। ईश्वर, अपने असीम प्रेम में, किसी आत्मा के जीवन को कभी भी अन्यायपूर्वक छोटा या लंबा नहीं करते। प्रत्यक्ष
मानव जीवन काल में अंतर ब्रह्मांडीय नियमों, कर्म और प्रत्येक आत्मा के विकास के दिव्य समय द्वारा नियंत्रित होते हैं। कर्म का नियम और नैतिक कारण
यद्यपि पारसी धर्मग्रंथों में “कर्म” शब्द का प्रयोग नहीं किया गया है, फिर भी यह सिद्धांत नैतिक संहिता में गहराई से समाया हुआ है। आशा के नियम के अनुसार, प्रत्येक क्रिया एक संगत प्रभाव उत्पन्न करती है। अच्छे कर्म कर्ता और सृष्टि दोनों को उन्नत करते हैं, बुरे कर्म आध्यात्मिक असंतुलन और पीड़ा उत्पन्न करते हैं, ईश्वर ने दिव्य नियम स्थापित किया है ताकि प्रत्येक आत्मा अनुभव के माध्यम से सीखे। मृत्यु भी इसी नियम का पालन करती है, जो ईश्वरीय आदेश से नहीं, बल्कि कर्म संतुलन के पूर्ण होने और आगे की यात्रा के द्वारा आती है।
जब हम इस दुनिया से विदा लेते हैं, तो वह सब कुछ जो कभी बहुत ज़रूरी लगता था, हमारी दौलत, रुतबा, संपत्ति, उपाधियाँ और यहाँ तक कि रिश्ते भी, सब पीछे छूट जाते हैं। शरीर भी तत्वों में लौट जाता है। फिर भी, कुछ बहुत ही वास्तविक और स्थायी अपनी यात्रा जारी रखता है, हमारे कर्म और हमारे चरित्र (मूल्य)। शारीरिक मृत्यु के बाद हम केवल दो चीज़ें अपने साथ ले जाते हैं। हमारे पास क्या था, यह हमारी पहचान नहीं है, बल्कि यह है कि हमने उन संपत्तियों का क्या किया, हमने जो दयालुता बाँटी, हमने जो करुणा दिखाई, हमने जो ईमानदारी बरती, और यहाँ तक कि हमने जो गलतियाँ कीं। ये
कर्म के निशान आत्मा के साथ चलते हैं, उसकी अगली मंज़िल और आध्यात्मिक जगत में आने वाली परिस्थितियों को प्रभावित करते हैं। अंततः, प्रश्न यह नहीं है कि “मैंने क्या हासिल किया?” बल्कि यह है कि “अपनी उपलब्धियों से मैं क्या बन गया?” यदि जीवन एक पाठशाला है, तो हम जो सबक वास्तव में आगे ले जाते हैं, वे हमारे सद्गुण हैं।
विकसित और हमारे कार्यों का संतुलन।
आत्मा की आगे की यात्रा
मृत्यु के बाद, आत्मा की असली यात्रा शुरू होती है। आत्मा तीन दिनों तक शरीर के पास रहकर अपने सांसारिक जीवन पर चिंतन करती है। चौथे दिन, वह चिनवट पुल, जो कि एक पवित्र नदी का पुल है, के पास पहुँचती है।
न्याय। चिनवत पुल पर, उसे अपने सांसारिक कर्मों की सच्चाई का सामना करना पड़ता है। धर्मी लोग स्वर्ग में प्रवेश करते हैं, गीत का घर, जो प्रकाश और शांति का क्षेत्र है। अधर्मी लोग झूठ के घर में गिरते हैं, जो अंधकार और आत्म-साक्षात्कार का वास्तविक क्षेत्र है। इसलिए, आत्मा की शुद्धि और प्रगति के लिए परलोक प्रार्थनाएँ बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं। समय के अंत में, महान
नवीनीकरण, जब सभी आत्माएँ, शुद्ध और परिपूर्ण होकर, ईश्वर से पुनः मिल जाएँगी। बुराई का हमेशा के लिए नाश हो जाएगा, मृत्यु का अस्तित्व समाप्त हो जाएगा। यह ईश्वर का वादा है कि एक दिन, सृष्टि का पुनर्जन्म शाश्वत अच्छाई की स्थिति में होगा, जहाँ कोई छाया नहीं रहेगी, कोई
अंधेरा मौजूद है.
यूमैनिटी ज़रथुष्ट्री एस्ट्रियानियम मानवजाति को एक दिव्य कर्तव्य प्रदान करता है। हम निष्क्रिय प्राणी नहीं हैं; हम प्रकाश के योद्धा हैं, जिन्हें अंधकार के विरुद्ध ईश्वर के युद्ध में सहायता करने के लिए बनाया गया है। सिद्धांतों पर आधारित जीवन जीकर
मानवता की भूमिका: अहुरा माज़्दा के सैनिक
(आध्यात्मिक अनुशासन), प्रार्थना और अनुष्ठान करके, और अच्छे विचारों, अच्छे शब्दों और अच्छे कर्मों का अभ्यास करके, प्रत्येक व्यक्ति विश्व के उपचार में योगदान देता है। जब हम धार्मिकता से जीवन जीते हैं, तो हम पवित्रता के उस दिन को निकट लाने में मदद करते हैं, जब विश्व एक बार फिर पूरी तरह से श्वेत, पूर्णतः शुद्ध, पूर्णतः अच्छा और पूर्णतः शाश्वत हो जाएगा।
मानव जीवन का उद्देश्य अपने सच्चे दिव्य स्वरूप को अनुभव करना और उसे अभिव्यक्त करना है, केवल शरीर के रूप में नहीं, बल्कि आत्मा के रूप में जीना है। इसका उद्देश्य विश्वास, पवित्रता और दिव्य ज्ञान में वृद्धि करना है, और प्रत्येक परिस्थिति का उपयोग अपने चरित्र को उन्नत करने और शुद्ध कर्म करने के अवसर के रूप में करना है। संक्षेप में, जीवन का उद्देश्य आत्म-परिवर्तन है, आशा के नियमों का पालन करते हुए, अज्ञान से जागरूकता की ओर, अहंकार से आत्म-चेतना की ओर, और लेने से देने की ओर।
निष्कर्ष: अनंत जीवन का परमेश्वर का वादा
ईश्वर मृत्यु के लिए उत्तरदायी नहीं है। वह अनन्त जीवन का दाता है। मृत्यु, रोग और क्षय सृष्टि में बुराई के अस्थायी आक्रमण हैं। ईश्वर का प्रेम परम है; उनका न्याय पूर्ण है। वह जीवन को छोटा नहीं करते, न ही आत्माओं को दंड देते हैं। प्रत्येक प्राणी अपने दिव्य मार्ग का अनुसरण करता है, आंतरिक ज्ञान द्वारा निर्देशित, शाश्वत पूर्णता की ओर। हम भाग्य के शिकार नहीं हैं, बल्कि ईश्वर के इस वादे को पूरा करने में उनके सहयोगी हैं कि एक दिन, प्रार्थना, सत्य, अच्छाई और प्रकाश के माध्यम से, मृत्यु का अस्तित्व समाप्त हो जाएगा, और सारी सृष्टि अपनी मूल, शुद्ध और चिरस्थायी महिमा में फिर से चमक उठेगी। ईश्वर का वादा है कि वह प्रत्येक आत्मा का मार्गदर्शन करेंगे, उसकी रक्षा करेंगे और उसे, चाहे वह कितनी भी भटकी हुई क्यों न हो, शांति, पवित्रता और प्रकाश की ओर वापस ले जाएँगे। वह वादा करते हैं कि अंततः सत्य और अच्छाई की ही जीत होगी, और
प्रत्येक आत्मा अपने मूल आनंद और पूर्णता की स्थिति में वापस लौट जाएगी। चिंतन और शिक्षाएँ:
मृत्यु कोई अंत नहीं है, यह उच्च उद्देश्य की ओर जाने वाला मार्ग है।
ईश्वर न्याय से शासन करता है, पक्षपात से नहीं। व्यवस्था से, भय से नहीं।
जीवन का मतलब सिर्फ अस्तित्व में रहना नहीं है, बल्कि ईश्वर की सहायता करना है।
जीवन की लम्बाई उसकी कीमत नहीं मापती, बल्कि उसका प्रकाश मापता है।
प्रत्येक प्रार्थना, विचार, शब्द और कर्म हमारे भाग्य को आकार देते हैं
अन्तिम भोर में मृत्यु भी मर जायेगी।
इसलिए मृत्यु कोई अंत नहीं, बल्कि एक नई शुरुआत है। जैसे हम अपने पुराने कपड़े बदलकर नए कपड़े पहनते हैं, वैसे ही आत्मा भी शरीर त्यागकर दूसरे जन्म में नया शरीर धारण करती है।
अच्छाई का हर कार्य बुराई के विरुद्ध प्रकाश की तलवार है। हम भाग्य के शिकार नहीं हैं; हम ईश्वर के भागीदार हैं।
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